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La Pregunta: ¿el Yoga Es una Religión?

La mayoría de los estudiantes de yoga estadounidenses responderían a esta pregunta con un simple no. Como practicantes, no estamos obligados a adherirnos a una fe en particular ni obligados a observar rituales religiosos como bautizos o bar mitzvá. No se nos pide que creamos en Dios, que asistamos a servicios de adoración organizados o que aprendamos oraciones específicas.

Y, sin embargo, el Yoga Sutra de Patanjali, un texto antiguo al que se hace referencia ampliamente en las clases de yoga de hoy, presenta claramente un código moral para que los yoguis lo sigan y esboza el camino hacia un estado místico de iluminación conocido como samadhi, o unión con lo Divino. La tradición del yoga también reconoce el sendero del bhakti yoga, la rama del yoga cuyos adherentes se dedican a una forma personal de Dios. Sus prácticas incluyen cantar a las deidades, establecer altares e incluso orar.

Entonces, incluso si el yoga no se practica como una religión hoy en día, ¿descendió de una religión y se transformó en una forma de espiritualidad? ¿Es ingenuo pensar en el yoga como una actividad totalmente secular? Estas son preguntas esenciales para explorar, ya que el yoga se enseña cada vez más en escuelas, hospitales e instituciones seculares de todo el país. Algunos líderes religiosos y padres han expresado su preocupación por el yoga en las escuelas, lo que lleva a los profesores de yoga a despojarse de la práctica de cualquier cosa remotamente extranjera o espiritual. Pero, ¿puedes enseñar de esta manera y seguir llamándolo yoga?

Les pedimos a los yoguis y eruditos practicantes que nos dieran sus pensamientos sobre la intersección del yoga, la religión, la espiritualidad y el misticismo. Sus respuestas revelan un espectro de opiniones tan profundo y amplio como la práctica actual del yoga en sí.

Una Conversación Organizada por Andrea Ferretti

El Panel:

Brooke Boon es fundadora de Holy Yoga, un ministerio cristiano sin fines de lucro que promueve la conexión intencional del cuerpo, la mente y el espíritu con Cristo. Después de años de estudio con maestros como Baron Baptiste y John Friend, Boon desarrolló su propio programa de formación de maestros que ha certificado a más de 400 maestros de Yoga Sagrado.

David Frawley es fundador y director del Instituto Americano de Estudios Védicos en Santa Fe, Nuevo México, que ofrece cursos y publicaciones sobre Medicina Ayurvédica, yoga, meditación y astrología védica. Un renombrado erudito védico, continúa investigando los textos védicos y es un conocido defensor del hinduismo y el Sanatana Dharma.

Gary Kraftsow es fundador y director del Instituto Americano de Viniyoga en Oakland, California. Además de tener una maestría en psicología profunda y religión, Kraftsow ha estudiado Tantra con el erudito místico V. A. Devasenapathi y yoga con T. K. V. Desikachar. Ha formado profesores de yoga durante más de 30 años.

Stefanie Syman es una escritora que ha estado practicando Ashtanga Yoga durante 15 años. En El Cuerpo Sutil: La Historia del Yoga en Estados Unidos, ella reconstruye la historia del yoga en Estados Unidos y las muchas permutaciones que ha sufrido, desde sus inicios abiertamente espirituales en Nueva Inglaterra hasta su apogeo de la década de 1960 hasta los gimnasios y estudios de hoy.

Una discusión

Diario de yoga: ¿El yoga se originó en el hinduismo?

Gary Kraftsow: El gran problema es cómo defines los términos. Los orígenes del hinduismo, el budismo y el yoga son védicos, que son anteriores al tipo de formulación de lo que llamamos «hinduismo moderno».»Creo que, aunque las fuentes del hinduismo y el yoga son las mismas, el yoga como tradición es anterior a la formulación de lo que los hindúes modernos consideran su religión.

David Frawley: Bueno, el punto principal que quiero hacer es, como dice Gary, ¿cómo se definen los términos? En cuanto al yoga clásico, proviene predominantemente de la tradición hindú. El yoga moderno, sin embargo, particularmente como se practica y se entiende en Occidente, a menudo tiene un significado diferente. Está más en el lado de las asanas, y se ha alejado de la conexión espiritual y religiosa en algunos grupos, por lo que puede tener una definición diferente y un significado diferente para las personas. Pero incluso gran parte del yoga moderno todavía tiene una especie de aura espiritual y conexiones con la India. Vemos eso particularmente en el movimiento kirtan.

También es importante tener en cuenta que el yoga tiene una tradición de dharma. Y la religión en el sentido occidental, como sistema de creencias, a menudo es diferente de una tradición de dharma. Dharma, como el yoga, es un término difícil de traducir. Algunos la llaman ley natural o la ley del universo de la conciencia. Todas las tradiciones dhármicas enfatizan la ética universal como ahimsa, la teoría del karma y el renacimiento, y una cultura de meditación. Pero no todos—por ejemplo, el budismo-postulan a cualquier Dios o creador del universo. A pesar de reconocer a un creador cósmico (conocido como Ishvara), la mayoría de las tradiciones de yoga hindúes y vedánticas enfatizan la autorrealización, en lugar de la adoración a Dios, como su enfoque principal.

Entonces, el yoga no es un sistema de creencias. Y muchas de las otras tradiciones que salen de la India, hindúes y de otro tipo, no son sistemas de creencias como el cristianismo, que tiene una perspectiva singular que los seguidores tienen que adoptar. Las tradiciones dhármicas enfatizan el conocimiento y la experiencia directa a nivel individual sobre las estructuras de creencias externas. Las tradiciones dhármicas enfatizan el mismo tipo de libertad en nuestro enfoque de la verdad espiritual que tenemos en nuestras vidas externas hoy en día. Somos libres, por ejemplo, de elegir la comida que queremos comer o el trabajo que queremos seguir. Las tradiciones dhármicas son pluralistas en el sentido de que proporcionan una variedad de caminos para diferentes tipos de personas y no tienen un enfoque estándar para todos.

YJ: ¿Deberían los padres que siguen una fe religiosa no hindú estar preocupados de que el yoga enseñado en la escuela de sus hijos pueda interferir con las ideas religiosas que están enseñando a sus hijos?

David Frawley: Bueno, de nuevo depende de lo que estés enseñando como yoga. Obviamente, el yoga tiene una serie de niveles y dimensiones: asana de yoga, Pranayama, meditación de yoga para despejar la mente, incluso un ateo puede hacerlo. Estas prácticas no tienen necesariamente una connotación religiosa, pero tienen una connotación espiritual. Pero en general, creo que si enseñamos yoga de una manera que no sea abiertamente religiosa, no debería haber ningún problema en la enseñanza en las escuelas o en otros lugares públicos.

Dicho esto, también hay grupos de yoga en privado que, por supuesto, pueden enseñar lo que quieran. Si luego continuamos con la meditación, el mantra, el canto y otras cosas, entonces aquellos que están más en el dominio espiritual o cuasi religioso pueden plantear más problemas para ciertos grupos en Occidente.

Gary Kraftsow: Me gustaría añadir un comentario: El yoga nunca fue secular, tradicionalmente. Siempre estuvo conectado con la espiritualidad, y la espiritualidad nunca se separó de la religión. Pero las dimensiones espirituales del yoga fueron utilizadas por muchas religiones diferentes. Aunque las creencias religiosas específicas enseñaban yoga, las enseñanzas reales de yoga fueron utilizadas por muchas religiones diferentes. Así que creo que esta distinción entre el yoga como un viaje espiritual que apoya la religión versus el yoga como religión es muy útil.

Y luego el contexto moderno actual es que el yoga es secular. El yoga es adaptable. Por lo tanto, el yoga se puede presentar en un contexto secular que no tiene elementos de espiritualidad, o se puede presentar como una disciplina espiritual que apoya la fe cristiana, la fe budista o la fe hindú.

David Frawley: Me gustaría añadir que el yoga clásico se ocupa de la experiencia religiosa o las realizaciones espirituales a nivel individual, en lugar de promover una fe en masa. Así que, en ese sentido, el yoga tiene una cierta adaptabilidad y universalidad, y podemos aplicar el yoga en muchos contextos. Al mismo tiempo, el yoga tiene una cierta filosofía. El Yoga no es exclusivo; no insiste en una creencia en particular, pero mucha de la filosofía del yoga clásico trae conceptos como el karma y el renacimiento con los que ciertas comunidades religiosas pueden tener dificultades. Deberíamos tenerlo en cuenta.

YJ: Entonces, ¿crees que el concepto de yoga como autorrealización entra en conflicto con la creencia judeocristiana de la realización de Dios?

Stefanie Syman: Si ves el yoga como una disciplina espiritual y tomas en serio sus afirmaciones y estás en ese camino, un camino de yoga clásico, un camino más allá de asana, mucho más allá de asana, entonces creo que, en cierto punto, te metes en algunas disparidades metafísicas y teológicas bastante grandes. Lo que no quiere decir que no puedas enseñar yoga en las escuelas de una manera productiva y sobre religión. Es solo lo que estás enseñando, puede que no-Ya sabes, ¿en qué momento, me pregunto, sigue siendo yoga?

Gary Kraftsow: Por lo tanto, solo quiero hacer un par de comentarios que pueden o no estar al tanto. En primer lugar, permítanme comenzar con una anécdota rápida: Krishnamacharya era un hombre muy viejo cuando estudiaba con él, y básicamente dijo que cuando se obtiene el darse cuenta discriminativo, se tiene la autorrealización, que es equivalente a la realización de Dios. Y así, para él, el objetivo del yoga era fusionarse con Dios. Pero miro a uno de sus estudiantes, S. Ramaswami, y para él la meta era la autorrealización separada de la realización de Dios. Por lo tanto, no es que en el yoga clásico haya una definición de cuál es el objetivo.

Creo que la única disparidad es si asumes que hay una doctrina de yoga sobre el objetivo de la vida. Pero lo que estoy diciendo es que, históricamente, no lo hay. Las diferentes religiones que formulaban sus objetivos de manera diferente usaban yoga.

David Frawley: El Yoga está más alineado con la experiencia mística, y la autorrealización se desarrolla a través de eso. Aunque todas las religiones tienen una dimensión mística en cierta medida, ciertas sectas no aceptan la revelación mística. Por lo tanto, generalmente son aquellos grupos que se oponen al misticismo los que tienen algunos problemas con el yoga.

Stefanie Syman: Creo, David, que es un punto muy excelente. Tuve la experiencia de hablar con un prominente líder bautista, y básicamente dijo que nadie debería practicar yoga. Simplemente no puede aceptar que el yoga deba estar disponible para los cristianos para su propio tipo de revelación. Por lo tanto, estoy de acuerdo; no es algo inherente al yoga, pero como practicante de una fe diferente, puede encontrar algún conflicto, dependiendo de su tradición.

YJ: Entonces, hay matices de creencia dentro de la experiencia yóguica. Brooke, ¿sientes que hay matices de creencia dentro de la experiencia cristiana, especialmente en lo que se refiere al yoga?

Brooke Boon: Sin duda. Creo que la mayoría de los cristianos no tienen educación sobre el yoga, y lo que han oído tiene sus raíces en el miedo: que es hindú; que no se puede separar; que de alguna manera las posturas, el movimiento del cuerpo o la respiración, o el enganche es algo que no es el Dios de su propia fe, y por lo tanto se vuelve muy confuso. Tienen mucho miedo. simplemente decimos, «Dios es soberano.»Si crees que Dios es soberano en términos del Dios trino*, puedes pararte en eso y puedes ejercer la disciplina espiritual de acercarte a Dios en intimidad y conciencia.

Eso no va bien en muchas comunidades cristianas. Pero esto es lo que es para nosotros. Se trata de la realización de Dios, quién es Cristo, que cobra vida de una manera íntima de autorrealización en respuesta a quién es Dios. Así que, en respuesta a tu pregunta, definitivamente hay una diferencia en las diferentes sectas del cristianismo.

YJ: Brooke, ¿sientes que algunos de los rituales básicos del hatha yoga, como la práctica de respiración o la meditación, entran en conflicto con tu práctica personal o religión?

Brooke Boon: No, para nada. De hecho, creo que fuimos creados a imagen de Dios, para la gloria de Dios, para la adoración de Dios. Y todas las cosas de las que estamos hablando en términos de yoga occidental que practicamos en gimnasios y estudios, el pranayama, la meditación y el asana, se abordan en la Biblia.

Creo que el yoga es una disciplina espiritual que te acerca a Dios. Y así, si eso es cierto, entonces la intención de mi corazón triunfa sobre la postura de mi cuerpo. Creo que si algunas de estas personas tienen miedo del yoga miraran a la palabra de Dios en términos de las modalidades del yoga, creo que aliviaría la aprehensión.

YJ: Así que, en tu mente, la intención de la práctica es tan importante como los rituales de la práctica.

Brooke Boon: Creo que es más importante.

Gary Kraftsow: Estoy completamente de acuerdo con ella. En yoga creo que la intención es la clave, por lo que todo se trata de la intencionalidad.

Brooke Boon: Dios mira el corazón y no el cuerpo. Siempre se reduce a la intencionalidad.

David Frawley: Sí, e incluso en el yoga, el corazón es el lugar de unidad en el que todo el universo habita dentro de nosotros.

YJ: Hermoso. Por lo tanto, siguiendo una trayectoria ligeramente diferente por un momento, tengo curiosidad por saber cómo te sientes acerca de que la gente saque algo de la espiritualidad del yoga. Si el yoga se enseña en una escuela y al maestro no se le permite decir Namaste o tienen que crear diferentes nombres para cosas, como «respiración de conejo» en lugar de «pranayama», ¿sientes que algo de la esencia del yoga se está perdiendo?

David Frawley: Ciertamente. Quiero decir, las prácticas más profundas de la filosofía del yoga son muy importantes. De hecho, el yoga es principalmente meditación, es principalmente una experiencia espiritual más profunda, y tiene su propia filosofía de vida profunda.

Dicho esto, puedo entender por qué podrían hacerlo, pero deben reconocer que hay personas para quienes el yoga es una práctica espiritual sagrada, y tienen problemas con que simplemente se secularice o, peor aún, se comercialice.

Creo que es importante darse cuenta de que existe otra comunidad de yoga para la que el yoga también es una disciplina espiritual e incluso a veces una disciplina religiosa. Y podemos usar el yoga secular por sus beneficios, sus beneficios para la salud, que ciertamente deberían estar ahí para toda la humanidad, pero debemos reconocer que el yoga como término también puede significar más que eso.

Gary Kraftsow: Pero, ya sabes, el yoga es para todos. Así que es totalmente apropiado para mí ayudar a alguien con dolor de espalda que no está interesado en este momento en nada más profundo; es consistente que adaptes las prácticas para que se adapten a la persona donde se encuentran. Por lo tanto, está bien hacerlo siempre y cuando se haga respetuosamente para que aquellos para quienes es más sagrado e incluso quizás religioso no sientan que sus símbolos sagrados están siendo irrespetados.

YJ: Entonces, puedes enseñar asana a personas de cualquier fe, pero ¿crees que es posible enseñar los aspectos más profundos del yoga de una manera que no cruce los límites de la ideología y las creencias?

Gary Kraftsow: Sí, creo que absolutamente. Ahora hay mucho dinero e investigación del gobierno y de varias organizaciones, incluso de nuestros militares, en este campo de la medicina mente-cuerpo. Cuando decimos que asana es solo ejercicio, no debemos menospreciar el ejercicio. Muestran que el ejercicio de muchos tipos, no solo de asanas, es más poderoso en muchos casos que la farmacología psiquiátrica en ciertos tipos de depresión. Creo que definitivamente podemos enseñar una conexión mente-cuerpo y enseñar aspectos más profundos del yoga sin ningún lenguaje que entre en conflicto con la ideología de nadie.

David Frawley: Un punto más es que creo que el yoga debería desafiar nuestros sistemas de creencias. No creo que tengamos que decir que el yoga no desafía nuestros sistemas de creencias. El yoga debe desafiar nuestros sistemas de creencias de una manera positiva de crear más paz, comprensión, discriminación, mayor conciencia y conectarnos a una verdad universal mayor, en lugar de atraparnos en barreras y límites. Debería ayudarnos a romper estas fronteras sociales, políticas, religiosas, ideológicas y filosóficas. Pero no puede ser neutral e inofensivo. Incluso la ciencia puede ser ofensiva para ciertos grupos religiosos. No podemos decir que la ciencia no se enseñará en esas escuelas.

Gary Kraftsow: Correcto.

Brooke Boon: Estoy completamente de acuerdo con eso, sí.

Stefanie Syman: Creo que ha sido muy efectivo promover el yoga para el dolor de espalda y la depresión, pero también creo que es una especie de cosa de doble filo, donde se promueve un yoga muy secular y, al hacerlo, se pierde de vista parte de su mayor potencial, o ciertamente su propósito. Queremos separar el elemento secular de los elementos espirituales, y siempre me pregunto si eso es totalmente posible.

Gary Kraftsow: Bueno, escucho lo que estás diciendo, pero si tienes una iniciación más profunda en la tradición más amplia del yoga, entonces reconoces que lo que es relevante para un individuo o grupo no es lo mismo que para otro. Si ves lo que va a ser apropiado para el individuo o el grupo con el que estás trabajando, puedes adaptarte y darles lo que les va a servir.

No quieres empujar el mantra y la oración a alguien que no está interesado en él. El papel de un maestro es ser capaz de evaluar adecuadamente el contexto que está enseñando y adaptar las herramientas adecuadamente para que sirva a las personas con las que está trabajando.

Así que no es que haya una cosa y que estemos haciendo algún tipo de fragmentación. Creo que la iniciación y comprensión más profunda que tienes del yoga, tu responsabilidad como maestro es hacerla disponible y accesible para las personas que acuden a ti en busca de ayuda en cualquier nivel que vengan.

Ese es el énfasis de la enseñanza de Krishnamacharya: que el yoga es para el individuo. No se trata del maestro, se trata del practicante. Y nuestro trabajo es proporcionarles lo que les será útil donde estén cuando vengan a nosotros.

Brooke Boon: Así es. Creo que si no lo secularizamos al menos un poco, nos vamos a perder la oportunidad de introducir a mucha gente a esta increíble disciplina espiritual del yoga.

YJ: Hay una tendencia creciente de incorporar la iconografía hindú en las clases de yoga, como Ganesh o contar historias de Hanuman o incluso cantar sin traducir el significado del canto. Si una persona cristiana entra en una clase como esta, ¿se le está pidiendo que se involucre en cosas que entran en conflicto con su fe? Brooke, ¿animas a tus estudiantes a ir a clases públicas?

Brooke Boon: Los animo a ir a cualquier clase que les interese. Creo que se sienten más cómodos en las clases de Yoga Sagrado, si ese es el caso, entonces les digo que deben permanecer en una clase de Yoga Sagrado. Pero para mí, he practicado en estudios. ¿Participo en el canto? No. Uno de mis entrenamientos principales es en Anusara Yoga y el otro Ashtanga. No canto; no es para mí. ¿Significa que está mal? Absolutamente no; solo significa que no participo porque no es propicio para mi fe y con lo que me siento cómodo.

Gary Kraftsow: Muchos de los profesores de yoga están diciendo mecánicamente cosas como Namaste y cantando Om o una estatua de Ganesh en su estudio, sin ningún entendimiento profundo de lo que estas cosas realmente significan o representan. Por lo tanto, creo que hay una falta de educación, y a veces hay un tipo desafortunado de injerto de cosas que provienen del hinduismo en las clases de yoga, sin una comprensión profunda real del significado detrás de esto. Y creo que eso es un problema.

David Frawley: En general, diría que el elemento devocional es esencial para el yoga, y si la gente está encontrando algo de valor en él, entonces no creo que sea un problema. Hoy vivimos en una cultura global; en el pasado, teníamos que seguir la religión de nuestros antepasados. Ahora, hay personas en la India que se vuelven cristianas; hay personas en Estados Unidos influenciadas por el hinduismo, el budismo, que se unen a las religiones orientales, etc. No creo que esto tenga que ser un problema. Esto es parte de un movimiento global y deberíamos ver su valor.

YJ: ¿Algún pensamiento final?

David Frawley: Quisiera añadir un punto. Muchas de las religiones occidentales sienten que el yoga, el hinduismo o el budismo son politeístas, y eso no es cierto; son pluralistas. Tienen una variedad de nombres, formas y enfoques de la única realidad. Estos no son dioses separados o deidades separadas en conflicto entre sí ni nada por el estilo. Por lo tanto, creo que tenemos que enseñar yoga con ese punto de vista pluralista y la comprensión de que el pluralismo no solo se extiende dentro de las tradiciones orientales, sino que puede extenderse a través de todas las tradiciones religiosas, científicas y filosóficas. Eso nos saca de esta necesidad de aceptar una forma en particular o negar una forma en particular, son solo parte de las muchas opciones.

Gary Kraftsow: Eso es tan hermoso. Es una declaración tan importante, David. Agradecer.

Glosario

Bhakti Yoga: Generalmente llamado el yoga de la devoción. Del sánscrito bhaj, que significa «participar de», el bhakti yoga es uno de los varios caminos yóguicos que se dice conducen a la iluminación. El Bhakti enfatiza prácticas como el canto, la meditación devocional y la oración como un camino hacia la unión con lo Divino.

Yoga clásico: También se conoce como práctica de ocho extremidades (ashta) (anga). El yoga clásico se refiere típicamente al camino yóguico que fue establecido por Patanjali. Las ocho extremidades son restricción, observancia, postura, control de la respiración, retraimiento de los sentidos, concentración, absorción meditativa y samadhi.

Dharma: Tiene muchos significados diferentes dependiendo de cómo se use. El dharma a menudo se conoce como «rectitud» o «virtud».»En este artículo, el dharma se usa para describir la creencia de que el universo contiene una conciencia, que es diferente de un Dios específico.

T. Krishnamacharya: A menudo llamado el padre del yoga moderno. Sri Tirumalai Krishnamacharya asistió al Royal College de Mysore antes de dedicarse a los estudios de yoga esotérico. Más tarde se convirtió en el profesor de yoga de una familia real en Mysore, donde enseñó una mezcla única de asana, pranayama, meditación, prácticas devocionales y filosofía. Entre sus estudiantes se encontraban el fundador de Iyengar Yoga, B. K. S. Iyengar; el fundador de Ashtanga Yoga, K. Pattabhi Jois; y su hijo T. K. V. Desikachar, reconocido por derecho propio como profesor de yoga terapéutico y de escrituras y filosofía yóguicas.

Patanjali: Al hombre se le atribuye la compilación, sistematización y puesta en forma escrita de la filosofía del yoga ahora conocida como yoga clásico. Aunque prácticamente no se sabe nada de él (o si era, de hecho, un solo individuo), se cree que Patanjali creó el Yoga Sutra, un importante texto yóguico, hace unos 2.500 años.

Sanatana Dharma: El nombre original de lo que ahora se llama popularmente hinduismo. La palabra sanatana significa «perpetuo» o «continuo», y dharma a menudo se interpreta como «virtud» o «rectitud».»

Dios Trino: La santísima trinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo en la doctrina cristiana.

Vedas/Védicos/Vedánticos: Los Vedas son las escrituras más antiguas del canon sagrado del hinduismo. Veda significa «conocimiento.»Védico significa» perteneciente a los Vedas.»Vedántico se refiere a un sistema de filosofía que se basa en los Vedas.

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